怎麼看科學與特異功能的爭議

台大新任校長李嗣涔教授對「特異功能」的「偏好」,使他成為近日輿論爭議的焦點。宗教信仰是不是非得經歷科學的驗證才算「不迷信」,答案明顯是否定的。但在信仰的範疇中,科學是否完全無立足之地?這好像也不一定。

前些時候,美國麻省理工學院舉行過一場”探索心靈”的研討會,參與討論的除了達賴喇嘛等佛教界人士外,全是神經科學和心理學家。這場盛會是由尼泊爾雪謙寺的僧侶—李卡德博士發起。李卡德出家前是法國巴士德研究所諾貝爾得主傑克布教授的高足,在一個特殊的機緣下他接觸到佛法而決定出家。李卡德的父親是法國知名的哲學家,父子間曾有一段非常有趣的對話,出版成「僧侶與哲學家」一書。前幾年他又一位天文物理學家就宗教與科學間能否理性溝通的問題展開對話而出了另一本書:「僧侶與科學家—-宇宙與人生的對談」。

李卡德對佛教修行在人體產生的一些生理/心理的變化,一直不減「科學家」的好奇,總想找出一些現代神經科學或心理學的根據。他和美國威斯康新大學的戴維森教授合作,用最先進的「核磁共振」儀器來探討佛教瞑想對腦部活動的影響。而這次“探索心靈"研討會就是由由麻省理工學院麥高文腦研究中心贊助,第一次對外界公開。這次公開的活動,顯示經過一段時間的摸索與對話,佛教界與神經科學家間,似乎已經找出了一些可以對話的課題。

事實上,許多佛教修練經驗的宣示經常與正統神經科學的看法有別。譬如說:受過訓練的瞑想者常說,他們可以長時間(以小時計算)集中注意力在一件事物上,或是說他們可以在彈指間來回轉移注意的標地達十七次之多。西方科學家過去相信,人的注意力不可能如此長時間地集中,或變化的如此迅速。但是現代偵測腦部活動的儀器日新月異,利用這些儀器,科學家應該有機會驗證佛教修練對人類心智究竟會產生怎麼樣的影響。

對佛道修練這樣一個我們如此熟悉的文化傳統,去從事有系統的探討,很明顯在台灣學術的主流價值中並沒有受到關注。台灣其實也有不少像李卡德這樣背景的佛教徒。清華大學物理學系梁乃崇教授就是棄物理而就佛學,創立圓覺宗。他的信眾中像東吳大學物理系的陳國鎮教授,榮民總醫院郭正典教授都曾積極地利用科學方法去探討佛學中一些對人身修練的反應。像郭正典教授就非常清楚地證明,佛家所說的「獅子臥」對心臟功能產生的負面影響最小,是最健康的仰臥姿勢,這個結果刊登在國際知名的學術期刊上,表示西方正統學術界並不會排斥這樣嚴謹的研究。如果科學與宗教間仍有交會的可能性,那麼李教授的特異功能研究,究竟出了什麼問題?

台灣的問題是當前社會正處在一股靈異的風潮中,而這股靈異風潮無一例外地都塗抹上了「科學」的外衣:五花八門的能量與磁場,使得一切疑難雜症無不迎刃而解。當社會上充斥著這些披著「科學」外衣的怪力亂神時,真偽科學的分辯就顯得更加重要了!其實科學與宗教都是人類在尋求了解自己處身世界所發展出的體系。都在試著解釋世界從何而來?生命怎麼開始?未來該是如何等等!但是科學會遵循一套公開運作的法則為之,因此所產生的知識也就比較具有普遍性。但受限於測量的工具,所有的科學知識都有其侷限:超越了工具測量範圍之外的現象,科學是無法討論的。因為科學有這種特性,使得我們對真偽科學的分際就有相當明確的判準依據。譬如說:李嗣涔教授可以量測氣功師父入定時腦波的變化,因為很多氣功師父可能都有類似的反應,那麼我們說這個現象應該是可以從事科學性的探討。但若有人說他可以元神出竅吸取日月精華等等,除非他或有類似經驗的人,願意在有公信力的學術機構反覆接受測試,否則這種純屬個人的經驗,就很難在科學探究的公眾範疇裡站得住腳!

至於有些人可能的確會表現一些個人獨特但無法與他人共享的神秘經驗,那麼對這些非具普遍性的個人經驗的探索就更需要謹言慎行了,免得讓「無知」的大眾以訛傳訛,最後讓嚴謹的科學判斷失去了表白的舞台!論語不是說過「子不語,怪力亂神」嗎?我想孔子對怪力亂神的現象也許並非毫不動心,或全無探索的興趣;「不語」指的恐怕是不宜與一般人隨便談論的態度吧!

 

圖片作者: maistora 圖片來源: http://www.flickr.com/photos/maistora/3208077240/